第九章 28-37 節 (可 9:28-37)
耶穌與門徒
「耶穌進了屋子，門徒就暗暗地問祂說：『我們為什麼不能趕出那鬼呢？』耶穌對他們說：『非用禱告，這一類的鬼總不能出來。』他們離開那地方，經過加利利；耶穌不願意人知道。於是教訓門徒，說：『人子將要被交在人手裡，他們要殺害祂；被殺以後，過三天祂要復活。』門徒卻不明白這話，又不敢問祂。他們來到迦百農，耶穌在屋裡問門徒說：『你們在路上議論的是什麼？』門徒不作聲，因為他們在路上彼此爭論誰為大。耶穌坐下，叫了十二個門徒來，說：『有人願意作首先的，他必作眾人末後的，作眾人的用人。』於是領過一個小孩子來，叫他站在門徒中間，又抱起他來，對他們說：『凡為我名接待一個像這小孩子的，就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我來的。』」（可 9:28-37，和合本修訂版）
當使徒們未能將鬼從孩子身上趕出時，他們對自己的失望表達了一種非常自然的反應。等到耶穌進了屋子，他們私下問道：「我們為什麼不能趕出那鬼呢？」他們沒有責怪自己。語氣中更多的是困惑與抱怨，因為先前領受的使命似乎失效了。這暗示了《馬太福音》中明確表達的問題：為什麼我們不能趕出它？他們對個人過失的毫無察覺是不祥的，耶穌回答說，錯誤完全在於他們自己。他們本應像祂後來所做的那樣，去激發父親心中那微弱但並未消失的信心，而他們的失敗必然使父親的信心進一步受挫。更詳盡的記載說，是因為缺乏信心才使他們失敗；《馬可福音》中簡短的陳述是：「這一類（的鬼）非用禱告，總不能出來」；古代抄寫員將禁食作為第二個條件加了進去，但並無權威根據。重要的是要觀察信心與禱告之間的聯繫；因此，雖然鬼只有在他們禱告時，或者甚至只有在他們成為禱告的人時才會離開，但他們的失敗是因為不信。顯而易見，禱告是信心的乳母，它本可以增強信心，使其得勝。只有在與神習慣性的交通中，我們才能學會正確地信靠祂。在那裡，當我們感受到祂的親近，當我們被提醒祂俯身垂聽我們的呼求，當永恆與完美的能力感與無限的愛融合，當祂的同情成為一種真實且持久的事實，當我們的虛榮心被對罪與依賴的認罪所責備時，人才有可能運用屬靈世界的力量，而不至於被驕傲所陶醉。神的親近與人的自誇是不相容的。由於缺乏這一點，使徒們失敗並受謙卑，總比成功卻變得自大要好。
今日教會仍有許多未享用的應許，以及處於休眠與未運用狀態的權能。如果許多基督徒家庭的孩子在實際生活中並不聖潔，如果純潔與分別為聖沒有滲透我們基督徒的土地，如果經過這麼多世紀，放縱依然少有羞愧，耶穌的信仰依然受到爭議，如果外邦人還沒有成為我們主的產業，地極還沒有成為祂的基業——為什麼我們不能趕出折磨我們種族的鬼呢？這是因為我們的努力太缺乏信心了。而這又是因為它們沒有被我們在禱告中與神足夠的交通所激勵與提升。
祂跟隨者心靈危險狀態的進一步證據不斷顯現，他們被世俗的希望與恐懼所壓垮，缺乏信心與禱告，因此容易受到那即將成為叛徒的竊賊的險惡影響。他們現在最後一次穿過加利利。這與不久前那些歡樂的巡迴行程不同，那時熱情高漲，有時群眾甚至想擁戴祂為王。現在祂不願意人知道。描述祂行程的詞彙似乎暗示祂避開了主要幹道，走的是較少人跡的小路。毫無疑問，祂的部分動機是出於謹慎，源於祂所洞察到的背叛。部分原因是祂自己的靈魂承受著沉重的壓力，退隱是祂最需要的。當然，最主要的原因是，群眾與喧囂會使使徒們完全無法學習那艱難的功課，即他們的白日夢是多麼虛幻，以及他們的夫子面臨著怎樣的試煉。
我們讀到「祂教訓他們」這件事，這意味著不僅僅是一次發言，或許也包括《路加福音》中那句非凡的話：「你們要把這些話存在耳中。」當我們審視這警告時，發現它幾乎重複了他們在彼得偉大的認信之後所聽到的內容。那時他們顯然以為他們主的十字架是所有跟隨者都必須背負的那種象徵性的十字架。即使在變像之後，被選的三位門徒仍在尋找從死裡復活的意義。但現在，當這些話語以一種赤裸、粗糙、堅決的清晰度重複時，從那位將要忍受現實的人口中說出是多麼令人驚奇，且顯然是為了擊碎他們殘存的逃避希望，當祂說「他們要殺害祂；被殺以後，過三天祂要復活」時，他們理應明白。
事實上，他們理解得足夠多，以至於退縮而不願再聽。他們不敢揭開覆蓋在如此可怕奧秘上的面紗；他們害怕問祂。這是一種自然的衝動，不願知道最壞的情況。破產的商人不願結算帳目。如果偉大的拿破崙在掠奪他人時，能正視加固自己首都的必要性，歷史的進程將會走向另一個方向。難怪這些加利利人退縮了，不願探究那壓在他們夫子強大靈魂上的災難是什麼。難道人們不是在同樣卑微的恐懼中，扼殺良心的聲音，拒絕省察自己是否在信心裡，拒絕面對事實，拒絕直視不可避免的結局嗎？有多少人能平靜且深入地思考死亡與審判的必然性呢？
但在指定的時間，不可避免的事臨到了門徒。他們道德怯懦的唯一後果是，這使他們毫無準備、感到驚訝，因此恐懼，更糟的是，他們透過拒絕理解並分擔祂的憂傷，在心裡已經遠離了耶穌，準備好要離棄祂。責備他們很容易，假設如果我們處於他們的位置，我們就不會參與他們的惡行，輕視基督要建立祂新耶路撒冷的那些被選的基石。但這樣做，我們就失去了從他們軟弱中獲得的清醒教訓，他們失敗並非因為他們不如我們，而是因為他們不過是凡人。而我們這些責備他們的人，或許正懶散地拒絕日復一日地反思，拒絕理解我們自己生命的意義及其趨勢，拒絕實現成千上萬的警告——這些警告之所以不那麼可怕，僅僅是因為它們仍然是有條件的，但正因如此，它們更需要我們的關注。
將他們的猶豫與基督面對苦難時那高貴的堅毅作對比。那是祂的苦難，他們在其中的關聯是次要的。然而為了他們，祂忍受著去談論他們無法忍受去聽的事。因此，對祂而言，沒有驚訝，沒有突如其來的衝擊；祂的被捕使祂在客西馬尼園的爭戰之後，以及在這些日子裡所進行的所有預備之後，顯得平靜且篤定。
祂苦杯中現在增加了一種先前未曾提及的成分：「人子將要被交在人手裡。」苦難若沒有意識到惡意在設計痛苦，並說「我們就是要這樣」，就還沒達到頂點。對於所有心中最溫柔的人來說，這尤其真實。然而，耶穌預知了這一切，同時祂堅定地定意前往耶路撒冷。
無法應付黑暗權勢的不信，無法分擔耶穌十字架的不信，接下來還能期待什麼？疏離、嫉妒與野心，這些世界的激情在教會的胸懷中翻騰。但當他們未能洞察猶大的靈時，主卻洞察了他們，並在屋裡問他們：「你們在路上議論的是什麼？」這是一種甜美而溫柔的謹慎，祂沒有公開責備他們，也沒有在他們情緒仍然激動時，或用嚴厲責備的語言，因為在路上，他們不僅議論，而且彼此爭論誰為大。
彼得曾被賦予特別尊榮的語言。三位門徒在聖山上得知了一個非凡的秘密，關於這秘密，一方的暗示與另一方的猜測，很容易激起嫉妒。那九位門徒趕鬼的失敗，由於他們沒有謙卑下來，也會使他們變得易怒且自負。
但他們不作聲。沒有人聲稱自己有權代表所有人回答。彼得，這位在其他時候總是樂於發言的人，現在也沒有維護他那自誇的卓越地位。當他們忘記耶穌時，那看似合理的權利要求，在祂面前卻成了令人羞愧的事。而那些害怕問祂關於祂自己苦難的人，也足夠了解並感受到他們的心境、思想與祂之間的對比。願我們也能透過禱告與自我省察，更經常地將我們的慾望與野心帶到那位卑微的萬王之王那搜尋的亮光中。
他們主的平靜與他們的混亂形成了奇特的對比。祂沒有進一步追問，而是讓他們將祂在這方面的沉默與他們自己的沉默進行權衡。但祂透過行動傳達了一種深思熟慮且莊重的意味，祂坐下，叫了十二個門徒來，宣告了基督徒地位的偉大律法，那就是卑微與最卑微的服事。「有人願意作首先的，他必作眾人末後的，作眾人的用人。」當凱撒與教皇虛張聲勢地為窮人洗腳時，他們並沒有真正服事，因此他們沒有展現出真正的卑微。基督所說的並非一種奢侈的情感護理，而是那種真正的謙卑，它抹去自我，以便真正成為其餘人的僕人。祂也沒有將此規定為一種苦修，而是將其作為通往卓越的指定道路。祂先前已經說過類似的話，吩咐人坐在末位，好讓家主請他們上座。但在下一章，當儘管有此教訓，西庇太的兒子們仍堅持要求最高位置，而其餘人的憤慨暴露了他們所反感的激情時，耶穌才完全解釋了卑微的服事——那種對野心的有益藥物——是如何成為人們為了追求偉大而唾棄的偉大本質。
對於這條稍後會更方便探討的誡命，耶穌現在增加了一個極其美麗的實踐教訓。在十二個粗獷且缺乏同理心的男人中間——正是那些儘管有此行動，隨後仍責備那些尋求基督為嬰孩祝福的父母的人——耶穌領過一個小孩子來。若非那神聖臉龐上閃耀的恩典與慈愛，還有什麼能阻止這個小孩子感到完全的困惑呢？但孩子對愛有一種奇特的敏感。隨後，這個快樂的孩子被祂抱在懷裡，緊貼著祂的胸膛，他似乎就躺在那裡，而約翰，或許是良心不安，問了一個問題並得到了意想不到的回答。而這隻祂的小羊那沉默且動人的信靠，觸動了耶穌的心，祂隨後談到了「這些信我的小子」（可 9:42）。
同時，這孩子以雙重意義闡明了祂所制定的偉大規則。卑微是如此偉大，以至於基督自己可以在一個小孩子的身上被發現。再者，服事是如此偉大，以至於在接待這些尋求我們同情的眾多孩子中的一個，哪怕只是一個，我們就是接待了夫子本人；而在那位在他們中間如同服事人的卑微人身上，顯現了神自己：凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我來的。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「當凱撒與教皇虛張聲勢地為窮人洗腳時」：本段反映了新教（特別是改革宗或福音派）對羅馬天主教教宗權柄與儀式主義的批判立場；其他宗派如羅馬天主教則主張洗腳禮（Mandatum）是效法基督謙卑服事的聖禮性行動，具有神學上的神聖意義。